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而及乎中也于其过而裁抑之使之俯而就乎中也)○孟子曰孔子岂不欲中
道哉不可必得故思其次也如琴张曾晰 牧皮 者孔
子之所谓狂也其志嘐嘐然曰古之人古之人夷考
其行而不掩焉者也狂者又不可得欲得不屑不洁
之士而与之 (第 19a 页)

　　万章问


　　曰如琴张曾晰 牧皮

者孔子之所谓狂矣

　　琴张名牢字子张子桑户死琴张临其丧而歌事见
庄子虽未必尽然要必有近似者曾晰见前 (第 34b 页)
篇季武
子死曾晰倚其门而歌事见檀弓又言志异乎三子
者之撰事见论语 牧皮

未详(辅氏曰琴张止有庄子所载一事故朱子以为
其他言行虽未必尽然必有近似者若曾晰二事则尽备狂者之态至于 (第 34b 页)
牧皮

则固无所考而不可知矣)

　　何以谓之狂也

　　万章问 (第 34b 页)

　门所指狂狷甚广且圣门诸弟大抵多狂不独琴张

　曾哲 牧皮

也　李毅侯曰斐然可想见升堂气象
　陈伯玉曰得道后之文章是从闇脩之养得来无边
　幅可见此之文章是从资性 (第 29b 页)

　病处　翼注曰节末找孔子思进于中与之传道意
狂者又不可得节　四书家训曰狂者又不可得此句
　要善看上文既有琴张曾晰 牧皮 如说全未有得岂
　不与上相悖还是难得而不可多得之意旧以造就
　未成死亡离散说不可得未妙　张彦陵曰按不 (第 56b 页)

○新
安王氏曰自世俗观之过疑胜于不及自道言之其不合于中庸则一子路过于勇子贡过于辨子张过
于庄至于曾晰 牧皮 之狂往往皆失之过夫子每每抑之欲其反而就中也○通曰道至中而止才过之
便不是中便易流于异端程子曰道不行百 (第 20a 页)

不掩知未及狂狷之病兼其长去其病而至
于中行矣)○孟子曰孔子岂不欲中道哉不可必得故思
其次也如琴张曾晰 牧皮 者孔子之所谓狂也其志
嘐嘐然曰古之人古之人夷考其行而不掩焉者也
狂者又不可得欲得不屑不洁之士而与之是 (第 23b 页)

　　敢问何如斯可谓狂矣


　　万章问

　　曰如琴张曾晰 牧皮

者孔子之所谓狂矣

　　琴张名牢字子张子桑户死琴张临其丧而歌事见
庄子(大宗师篇)虽未必尽然要必有近 (第 36a 页)
似者曾晰见前篇
季武子死曾晰倚其门而歌事见檀弓又言志异乎
三子者之撰事见论语 牧皮

未详

　　何以谓之狂也

　　万章问 (第 36a 页)

　与化为龌龊之庸人而犹望其能行道也是以千里
　而责驽骀也是故欲养人才者必先自振士气始
敢问何如斯可谓狂矣曰如琴张曾皙 牧皮 者孔子之
所谓狂矣何以谓之狂也曰其志嘐嘐然曰古之人古
之人夷考其行而不掩焉者也狂者又不可得欲得不
屑 …… (第 42b 页)
　思固非圣心之得已然当时在鲁国之人亦多敢问
　若何等人斯可谓之狂士矣孟子曰当时孔子弟子
　如琴张如曾皙如 牧皮 此等人品孔子之所谓狂矣
　万章曰有狂之名必有狂之实敢问其人所行何等
　而遂称之为狂也孟子曰欲知狂之所 (第 43a 页)

　　行道也狂者志极高而行(去声)不掩狷者知未及而守
有馀盖圣人本欲得中道之人而教之然既不可得
而徒得谨厚之人则未必能自振拔而有为也故不
若得此狂狷之人犹可因其志节而激厉裁抑之以
进于道非与其终于此而已也　孟子曰孔子岂不
欲中道哉不可必得故思其次也如琴张曾晰 牧皮

者孔子之所谓狂也其志嘐嘐然曰古之人古之人
夷考其行而不掩焉者也狂者又不可得欲得不屑
不洁之士而与之是 (第 15a 页)

　　不得中道至有所不为据论语亦孔子之言然则孔
子字下尝有曰字论语道作行獧作狷有所不为者
知耻自好(去声)不为不善之人也孔子岂不欲中道以
下孟子言也

　　敢问何如斯可谓狂矣

　　万章问

　　曰如琴张曾晰 牧皮 者孔子之所谓狂矣 …… (第 25b 页)
　　琴张名牢字子张子桑户死琴张临其丧而歌事见
庄子(庄子太宗师篇子桑户孟子反子琴张相与为友子桑户死孔子使子贡往待事焉或编曲或
鼓琴相和而歌曰嗟来桑户乎嗟来桑户乎而已反其真而我犹为人猗子贡趋而进曰敢问临丧而歌
礼乎二人相视而笑曰是恶知礼意)虽未必尽然要必有近似者曾晰
见前篇季武子死曾晰倚其门而歌事见檀弓(记檀弓下
季武子寝疾及其丧也曾点倚门而歌)又言志异乎三子者之撰事见
论语 牧皮 未详

　　何以谓之狂也 (第 26a 页)

如斯可谓狂矣减二字颠倒句法)
万章又问曰敢问当时在鲁之士何者则可谓狂矣孟子因历指其人以告曰如琴张曾晰 牧皮 者孔子之所谓狂矣注 (第 105b 页)
牧皮 无事实难以此讲
何以谓之狂止)不掩焉者也减八字末条放字有误或教字) (第 105b 页)

因其志节而激厉裁抑之以进于道非与其终于此而已也○孟子曰孔子岂不欲中道哉不
可必得故思其次也如琴张曾晰 牧皮 者孔子之所谓狂也其志嘐嘐然曰古之人古之人夷考其行而不掩
焉者也狂者又不可得欲得不屑不洁之士而与之是狷 (第 8a 页)

不为者知耻自好不为不善之人也孔子岂
不欲中道以下孟子言也)敢问何如斯可谓狂矣(万章间)曰如琴张曾
晰 牧皮 者孔子之所谓狂矣(琴张名牢字子张子桑户死琴张临其丧而歌事见
庄子虽未必尽然要必有近似者曾晰见前篇季武 (第 19b 页)
子死曾晰倚其门而歌事见檀弓又言志异乎三子者之
撰事见论语 牧皮 未详)何以谓之狂也(万章问)曰其志嘐嘐然曰古
之人古之人夷考其行而不掩焉者也(嘐火交反行去声○嘐嘐志 (第 19b 页)

善时无中
道之人以狂狷次善者故思之也敢问何如斯可谓狂
矣注万章曰人行何如斯则可谓之狂也曰如琴张曾
晰 牧皮 者孔子之所谓狂矣注孟子言人行如此三人 …… (第 37a 页)
子谓之狂也琴张子张也子张之为人踸踔谲诡
论语曰师也辟故不能纯善而称狂也又善鼓琴号曰
琴张曾晰曾参父也 牧皮 行与二人同皆事孔子学者
也何以谓之狂也注万章问何以谓此人为狂曰其志
嘐嘐然曰古之人古之人夷考其行而不 …… (第 37b 页)
之人故思念其次于中道者为狂狷者也敢问何如斯可谓狂矣万章又问孟子
曰人行当何如则斯可谓之狂矣曰琴张曾晰 牧皮 者孔子之所谓狂矣孟子又答之曰如琴张曾晰 (第 40b 页)
牧皮 三
人者孔子谓为狂者也盖论语尝谓古之狂也肆今之狂也荡琴张曾晰 (第 40b 页)
牧皮 三者皆学于孔子进取于道而
躐等者也是谓古之狂者也琴张曰君子不为利疚我曾晰风乎舞雩咏而归是皆有志于学亦 …… (第 40b 页)
进取者也 牧皮 经传并无所见大抵皆学孔子而行有同于曾晰琴张二人耳此孟子所以皆谓之狂士何以
谓之狂也万章又问何以谓此三 …… (第 41a 页)
传所谓琴张者琴牢而已非所谓子张善鼓琴也赵注引为颛孙师亦未审何据而
琴张曰师张曰曾晰曾参之父盖言于前矣 牧皮 者未详注似真而非至孔子所恶也○正义曰案论语云恶
紫之夺朱恶郑声之乱雅乐恶利口之覆邦家其序与此不同者盖 (第 42b 页)

　　万章问曰孔子在陈曰盍归乎来吾党之士狂简进取

不忘其初孔子在陈何思鲁之狂士孟子曰孔子不得
中道而与之必也狂獧乎狂者进取獧者有所不为也
孔子岂不欲中道哉不可必得故思其次也敢问何如
斯可谓狂矣曰如琴张曾晰 牧皮

者孔子之所谓狂矣
何以谓之狂也曰其志嘐嘐然(嘐嘐远大之意)曰古之人古之
人夷考其行而不掩焉者也狂者又 …… (第 83b 页)
　　圣人取狂獧而恶乡原狂獧虽于道未中然学乎圣
门者也乡原自谓得乎中庸然似是而非者也学者
虽未中乎道然学乎圣门则可以裁约而使趋于中
也若夫自谓得乎中庸则难以告语似是而非则易
以惑人此所以恶夫乡原也道以中为贵然中道而

立为难故非极高明则不能以道中庸孔子固欲中
道者而与之惟其难得故思夫狂獧之士狂者所知
进于高远獧者所守执之坚介故曰狂者进取獧者
有所不为狂者之志大矣嘐嘐然曰古之人古之人
以古之圣贤为慕者以其知足以及之也至于考其
所行则有未能掩其言者以其言之高行有所未能
践故尔琴张或以为子张或曰非也 牧皮

之事无所
考惟曾晰咏而归之语载于鲁论甚详玩味此一段 (第 85a 页)

　　不得中行而与之必也狂狷乎枉者进取狷者有所不
为也(子路)　万章问曰孔子在陈曰盍归乎来吾党之士

狂简进取不忘其初孔子在陈何思鲁之狂士孟子曰
孔子不得中道而与之必也狂獧乎狂者进取獧者有
所不为也孔子岂不欲中道哉不可必得故思其次也
敢问何如斯可谓狂矣曰如琴张曾晰 牧皮

者孔子之
所谓狂矣何以谓之狂也曰其志嘐嘐然曰古之人古
之人夷考其行而不掩焉者也狂者又不可得欲得不
屑 (第 53a 页)

长篇曰子在陈曰归与归与吾党之小子狂简斐然成章不知所以裁之)
敢问何如斯可谓狂矣(万章问)曰如琴张曾晰 牧皮 者孔
子之所谓狂矣(琴张名牢字子张子桑户死琴张临其丧而歌事见庄子虽未必尽然要必有
近似者曾晰见前篇季 (第 20a 页)
武子死曾晰倚其门而歌事见檀弓又言志异乎三子者之撰事见论语 牧皮 未详) (第 20a 页)

心而生所谓动容周旋
中礼圣人亦自学礼中心安焉好之乐之表里如一

万章问曰孔子在陈曰章

既有琴张曾晰 牧皮 等矣何以言又不可得不可得者
虽有其人而不能身体圣人之教以传道如颜曾也故
又思得獧士而与之然益难矣
琴 (第 29a 页)

　走于下岁有兵革之事生民安得帖然圣师微管之
　叹盖伤匪风之发而幸一时之小憩犹之乎不得中
　行而惓惓于琴张 牧皮 之徒云尔如谓书伐郑书救
　许乃至喜动圣颜知不然矣楚人围许不言救郑者 (第 25b 页)

时无中道之人以狂獧次善者故思之)敢问何
如斯可谓狂矣(万章曰人行何如/斯则可谓之狂也)曰如琴张曾
晰 牧皮 者孔子之所谓狂矣(孟子言人行如/此三人者孔子)
(谓之狂也琴张子张也子张之为人踸踔谲诡论语曰/师也僻 (第 15b 页)
故不能纯善而称狂也又善鼓琴号曰琴张曾)
(晰曾参父也 牧皮 行与二/人同皆事孔子学者也)何以谓之狂也(万章问/何以谓)
(此人/为狂)曰其志嘐嘐然曰古之人古之人 (第 15b 页)